人生风风雨雨，茶中波澜不惊

高纬度绿茶

每每与上了年纪的人，聊起人生。他们总是将目光眺望到极远之处，眼神复杂，表情耐人寻味。沉默半晌，意味深长地说出一句话：“人生，十有八九都不如意”，然后便一声叹息，没了下文。年轻的时候，不懂他们为何经历了那么多，却无从说起的心情。直到自己也阅世过半，方明白个中滋味，难以名状，确乎不是一句两句说得清楚，道得明白的。便如年少之时，读辛弃疾的词《丑奴儿·书博山道中壁》：少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁。 而今识尽愁滋味，欲说还休。欲说还休，却道天凉好个秋。彼时只爱他一咏三叹，信手拈来的才情。人到中年，终于体会其中的心酸与无奈。往事并不如烟，却唯剩相对无言，泪湿衣襟。

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然而沉迷在过去不能自拔，并非明智之举。那些尖锐的疼痛，最终会将我们消耗殆尽，以至于失去继续前行的勇气。我们需要一些外在的力量来指引我们，或是一位知音的共鸣与鼓励，或是一场说走就走的旅行，或是一本恰好应景的书籍，或是一部仿佛在讲自己的影视作品……于我而言，便是这一杯清澈见底、甘香醇美的茶汤。

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此时的品茶，需要一些仪式感：比如布个简单茶席；心怀虔诚地清洁茶具；选择适合当下的茶；静静等待水烧开；干净利落进行一连串冲泡的动作；把握时机出汤；欣赏茶汤之美；深深体会茶之香、之醇、之甘甚至苦涩；闻闻杯底以追踪她曾经的痕迹；欣赏茶遇水之后发生变化的叶底；品饮完之后即可整理茶具，务必以最快速度令其恢复干净之躯。整套流程下来，再烦躁的心思也都沉静下来了。人在茶烟氤氲，茶香萦绕，茶汤滋润之后，身心都润泽如清晨的植物，清新可喜，心脑皆透亮。再想想之前郁闷的事情，竟然发现那是多么不值一提。于是自己会心一笑，慢慢再去琢磨应对解决的方案，此时做出的决定，多半都是理性而可行的。

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如今也有许多人在倡导冥想，这也是一种很好的养静之法，但对大多数人而言，有些跨度太大，毕竟我们已经习惯了片刻都不能安静。从极动到极静，或许有个中间环节，会更舒服一些。茶，不失为一种很好的介质。甚至修炼极静的方外之人，也会借助茶的灵性与力量。君不见佛道两家，于茶道一途，也是建树颇丰，可见茶有助于修行，已经被多家论证过了。所谓偷得浮生半日闲，我们可于这小小一杯茶汤中，观照自己的内心。尤其在节奏极快的当下，这半日之闲，可不能小看。许多时候，慢即是快。不懂得慢，也快不了多久。有这半日之闲，人就可满血复活，精神抖擞，再去迎接命运的挑战。久而久之，心态日趋平和，自己看待世界的眼光也发生颠覆性的变化。同时也会发现，人生多少风景，终不抵内心的自在和轻松。此刻方真正体会到，内心宁静，是最有力量的修行。

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我们与世界的关系，都建立在自己与自己相处的基础之上。很多人不明白这个道理，从不反躬自省，总是怨天尤人。将一切的原因与结果都归结为外部的种种，最终只能越来越烦恼纠结，问题也不能得到彻底解决。殊不知，自己方是一切的原因和结果。若我们肯耐心停留一小段时间，真正与自己坦承相处，在安静的状态下，进行深刻的反思，“反求诸己”，天长日久，身心都会得到极大改变。《道德经》云：重为轻根，静为躁君。自己改变，周遭亦会改变。只因守静之后，胸怀更加开阔，视角也更加平和。现代人比较推崇的情商，其中有一个最重要的维度，便是对情绪的把控能力。安住在我们的情绪之中，无论悲喜，便符合一个高情商人的标准。

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人人都愿意与高情商的人相处，只因他们从不锋芒毕露，咄咄逼人。与其相处令人舒畅，如沐春风。然而，安住我们的情绪，需要修习。王阳明心学，倡导修炼强大的内心，不为外物所惑，知行合一，此心便可一片光明。而知行合一，强调的是执行能力，最怕日日仰望别人的高度和境界，却唯独不去践行。读万卷书行万里路，讲的也是知与行的关系。不读书，哪怕环游世界也只是一个移动的照相机；不践行，哪怕家中图书堆积如山，亦只是两脚书橱，不能融会贯通，更不能提升境界。

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而茶，这个大自然的精灵，就肩负着帮助人类安顿情绪的使命。于此道中浸淫日久，便越发明白茶的好处来。无论春夏秋冬，寒来暑往，茶总能以其曼妙的身姿，奉献出一杯多情的茶汤，将我照顾，给我温暖，令我心安，予我关怀。最终，我在这杯茶汤里，看到如花笑颜，如画江山，如诗美景，如史流年。明日不可待，昨日不可追，且珍惜当下，以一杯茶的温度，不负韶华。

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说到最后，再分享一点：茶有灵性，会如实反映行茶之人的状态。心不静，茶汤亦不稳定；心狂躁，茶汤亦苦涩；心有怨气，茶汤亦不柔和；心有愤恨，茶汤愈发难喝。一言以蔽之，心绪不宁之时，怎么泡，都泡不出好喝的茶汤来，无关茶的好坏与否。所谓茶道，最终的目的，也是为了还原茶汤本来的样貌，并没有那么神秘。